La fleur de l'Âme vie
La mutualité est dans la nature de l’Homme.
Après avoir chevauché toute la journée dans les steppes de Mongolie, nous voyons enfin une colonne de fumée se dessiner dans l’horizon. Il est là. Nous arrivons à la yourte d’Oksan le Chamane. Il nous attend sur son cheval, nous salue de loin et commence à partir au galop vers les collines. Nous le suivons. Nos chevaux, fatigués par ce long trajet, peinent à rejoindre notre guide. Arrivé au sommet, il s’arrête et prépare un feu. Nous nous installons auprès de lui. Il tend sa pipe, nous prenons quelques bouffées et apprécions ce parfum aromatique. En contrebas, un village se dessine.
» Oksan, tu es venu dans mes rêves pour que je vienne te parler, voilà, c’est chose faite. Que voulais-tu nous dire de si important ?
– Le temps presse. Vous êtes ici pour apprendre la mutualité. La mutualité est dans la nature de l’Homme. Comprenez que le regard de l’un est essentiel pour l’autre, ce qui veut dire que concrètement lorsque vous voyez un humain, il faut le considérer comme un dieu ou un apparenté. L’exemple du village en contrebas montre une organisation autonome qui fait que chacun est le regard de l’autre et chacun est l’essence de l’autre. C’est la raison de la symbolique de ce village, chacun agit comme un seul être, un seul organisme, car ce sont tous une parcelle de la même essence, Il n’y a plus de notions de défaut. Vous le savez au fond de vous, mais très peu d’endroit dans votre monde fonctionne comme cela. L’organisation dont je vous parle est circulaire, voire discoïdale : chacun est le centre de l’autre, car ici, chaque personne pense que l’autre est le centre de son univers, chacun est important pour l’autre. Quand l’un comprend que l’autre est le centre de sa vie et si celui qui est au centre considère que l’autre est aussi le centre de sa vie, alors cela représente une fleur de vie. Chacun est le centre d’une rosace, le centre d’un tout, mais chacun est aussi le bout du pétale de l’autre qui correspond au centre d’un autre : c’est le principe de la fleur de vie.
Vous êtes le centre, vous êtes la périphérie.
L’être humain est une fleur qui a pour origine l’autre et qui fait que sans l’autre, il ne peut être ni le centre, ni la périphérie. Il n’y a que par le regard de l’autre que l’on peut être à la fois le centre et la périphérie : c’est la complémentarité. Ce symbole de fleur de vie crée l’harmonie, car chaque personne est à sa place, il n’y a pas de centre réel, car même le centre d’une fleur de vie est le périphérique d’un autre centre, d’une autre rosace. C’est la raison pour laquelle ce symbole est le fondement de la compréhension humaine.
– C’est pour cela que la fleur de vie vibre autant… Tu as précisé que très peu d’endroits sur notre planète fonctionnent de cette manière, quels sont-ils ?
– Dans certaines tribus ou dans certaines anciennes civilisations comme la Lémurie. Même à travers vos coopératives ou chacun vaque pour l’autre, il y a toujours une notion de supériorité, de hiérarchie. L’intérêt de cette structure est que la fleur de vie est plate, discoïdale, alors que le système mis en place dans votre monde est pyramidal, c’est-à-dire qu’il y a une personne qui se place au centre et au dessus des autres. C’est une fleur de vie qui n’est pas aplatie, cela est dû à la notion de supériorité.
– Il faut donc fonctionner comme sur le principe d’une fleur de vie et considérer que chacun est le centre de l’autre, sans supériorité et sans hiérarchie, c’est-à-dire en respectant simplement les attributs de chacun et en considérant que l’autre est important.
– Oui. Lorsque cela est réalisé à l’échelle humaine, comme dans l’organisation d’un village, un phénomène énergétique se produit. Lorsque la fleur de vie est optimale et stabilisée dans le comportement de chacun, il se crée une sorte de dôme qui protège naturellement la personne, comme si un circuit énergétique permettait de faire circuler l’énergie librement. Chacun crée ce dôme qui protège, en retour, tous et chacun.
De plus, cette information se reproduit également sur l’âme, car c’est une information que vous avez tous dans votre âme. L’âme est une sphère, une fois ce mécanisme de la fleur de vie conscientisé, elle tapisse entièrement la sphère. Imaginez cette sphère tapissée d’une fleur de vie dont chaque intersection correspond à un être humain et dont le centre de la sphère est la Source ou, en tout cas, son information. Le fait de conscientiser cela augmente la reliance à la Source et aux autres. En fait, c’est parce que vous prenez conscience de ce mécanisme que la sphère s’illumine au centre avec l’énergie de la Source et que cela crée une uniformité avec tous les êtres humains représentés par la sphère.
Il en est de même pour Gaïa, lorsque tous les humains auront compris cette reliance, alors le tramage cristallin autour de Gaïa sera une fleur de vie et la psyché de Gaïa s’élèvera encore plus. Comprenez la notion de la fleur de l’âme vie : la fleur de l’âme qui va commencer à vivre.
Un modèle de société en forme de fleur de vie.
Si je vous ai contacté pour échanger avec vous, c’est pour faire comprendre que l’humain possède cette information dans son âme et tout le potentiel de cette fleur de vie. Si chacun se considère comme une fleur de vie, alors cela uni toutes les fleurs de vie et intègre l’énergie de la fleur de vie sur la trame de Gaïa, permettant à sa psyché d’ascensionner, car elle se relie encore plus à la Source. C’est l’étincelle du créateur qui est le centre de l’âme, et la sphère en périphérie est la fleur de vie. Ceux qui comprennent l’importance de cette symbolique comprennent que tout est à changer au niveau sociétal. Comprenez que votre vie passe par la vie des autres tout en gardant votre propre vie, car vous êtes à la fois le centre et la périphérie.
Toutes les grandes civilisations qui ont compris cela sont parvenues à évoluer. En revanche, dès que la fleur de vie prend du relief il y a un début de déséquilibre et c’est ce que certaines civilisations n’ont pas compris, car au lieu de s’élever via la sphère pour rejoindre le centre global (qui est celui de la Source et qui est en chacun de nous) ils ont transposé le cheminement à travers la société en se rapprochant du centre de façon pyramidale pour pouvoir être au-dessus des autres. Ils ont tellement extériorisé ce cheminement qui aurait dû être intérieur, que cela les a conduit vers la matérialité en créant un déséquilibre. Ceci explique, par exemple, la chute de l’Atlantide. Ils ont gagné du pouvoir en se croyant supérieurs aux autres et ce déséquilibre a ouvert la porte à l’obscurité. À la place, ils auraient dû aller vers le créateur, le centre de l’âme, au lieu d’extérioriser. La fleur de vie est un équilibre nécessaire et vital et pour cette raison, on l’appelle la fleur de vie, car sans cet équilibre, il n’y a pas de vie.
– A-t-on autre chose à comprendre par rapport à la fleur de vie ?
– Il y a encore beaucoup d’informations, mais elles sont déjà intégrées (comme les solides de Platon…), cependant la base est ce que je viens de vous dire et cette compréhension est manquante voire oubliée. Comprenez bien que la fleur de vie que vous avez dans notre âme est un fractal de Gaïa et que c’est un procédé énergétique naturel.
De la dysharmonie à l'harmonie.
L’organisation cristalline de l’ADN est similaire à une fleur de vie, à savoir que chaque élément est essentiel à l’autre et vice-versa. L’ADN est comme le petit village que nous voyons en bas : tant que l’organisation des pensées que l’on peut avoir vis-à-vis des autres est similaire à l’idée que l’autre correspond au centre de notre réalité, alors il y a de l’harmonie dans l’ADN et l’information est juste, mais dès que l’on se décale il se créé une distorsion au niveau de l’ADN et au niveau informationnel. Pour que l’information reçue ou émise par l’ADN soit effective à 100 %, le tramage cristallin doit être harmonieux et réparti de façon aussi juste que celui de la fleur de vie. Cela est fonction de l’âme, car il y a un effet reproductif, si l’âme est impure et que l’on n’est pas dans l’équité avec les autres, alors il y a une répercussion sur la fleur de vie de l’âme et cela se répercute sur l’ADN et sur la santé.
Structurez votre pensée dans cette dynamique, essayez de voir la vie avec cette notion. Dans l’absolu, pensez que vous êtes toujours la périphérie d’un centre et que le centre est la périphérie d’un autre centre. Par exemple, lors d’une discussion avec une personne, elle est votre centre d’intérêt et vous êtes est sa périphérie, si la personne qui est en périphérie devient son propre centre alors ça ne va plus, la fleur de vie se déforme et passe d’une structure discoïdale à une structure pyramidale, car la personne s’écoute et se positionne au-dessus : elle devient son propre centre d’intérêt. L’important est que tout soit au même niveau dans les échanges. Prenons un autre exemple, vous tombez en panne de voiture, quelqu’un s’arrête pour vous venir en aide, la personne devient votre centre d’intérêt et elle se met en périphérie, elle ne se dit pas « moi, je m’arrête, car je suis le champion du monde de la mécanique » elle ne se met pas au centre, mais simplement en périphérie pour vous aider.
L’idée est qu’il faut s’oublier pour les autres, oublier que l’on fonctionne souvent comme étant le centre de nous-même pour devenir le centre des autres et se mettre en périphérie pour devenir le centre de l’autre. Ce principe peut être utilisé au quotidien pour beaucoup de choses. C’est l’entente mutuelle qui crée l’harmonie. Il faut toujours considérer la personne en face de soi comme son centre potentiel et se mettre en périphérie pour qu’il y ait un échange harmonieux.
– Nous te remercions pour cet échange.
– Je vous remercie d’être venu. Maintenant, reposez-vous. Demain sera pour vous une nouvelle journée.
