Vous arrivez dans un paysage verdoyant qui rappelle les steppes mongoles. Un être vous attend près d’un grand feu. Il vous fait signe de le rejoindre, vous vous installez à ses côtés. Silencieusement, vous observez le paysage tandis qu’un village se dessine en contrebas.

« Vous êtes ici pour apprendre la mutualité. La mutualité est dans la nature de l’Homme. Comprenez que le regard de l’un est essentiel pour l’autre, ce qui signifie concrètement que lorsque vous voyez un humain, vous devez le considérer comme un dieu ou une âme sœur. L’exemple du village ci-dessous montre une organisation autonome dans laquelle chacun est le regard de l’autre et chacun est l’essence de l’autre.

C’est la raison du symbolisme de ce village : tous agissent comme un seul être, un seul organisme, parce qu’ils sont tous une parcelle de la même essence. Il n’y a aucune notion de défaut. Vous le savez au fond de vous, mais très peu d’endroits dans votre monde fonctionnent ainsi. L’organisation dont je vous parle est circulaire, voire discoïdale : chacun est le centre de l’autre, car ici, chacun pense que l’autre est le centre de son univers, chacun est important pour l’autre. Quand on comprend que l’autre est le centre de sa vie, et si la personne au centre considère que l’autre est aussi le centre de sa vie, alors cela représente une fleur de vie. Chacun est le centre d’une rosace, le centre d’un tout, mais chacun est aussi le bout du pétale de l’autre qui correspond au centre d’un autre : c’est le principe de la fleur de vie.

L’être humain est une fleur dont l’origine est l’autre, et sans l’autre il ne peut être ni le centre ni la périphérie. Ce n’est qu’à travers le regard de l’autre que l’on peut être à la fois le centre et la périphérie : c’est la complémentarité. Ce symbole de la Fleur de Vie crée l’harmonie, car chacun est à sa place, il n’y a pas de véritable centre, car même le centre d’une fleur de vie est la périphérie d’un autre centre, d’une autre rosace. C’est pourquoi ce symbole est le fondement de la compréhension humaine.

Quelques tribus très éloignées ont encore cette compréhension, tout comme l’avaient certaines civilisations anciennes telles que la Lémurie. Même dans vos coopératives, où tout le monde travaille pour les autres, il y a toujours une notion de supériorité et de hiérarchie. L’avantage de la structure de la fleur de vie est qu’elle est plate, discoïdale, alors que le système en place dans votre monde est pyramidal, c’est-à-dire qu’une personne se tient au centre et au-dessus des autres. C’est une fleur de vie qui n’est pas aplatie, à cause de la notion de supériorité.

Lorsque cette compréhension est réalisée à l’échelle humaine, comme dans l’organisation d’un village, un phénomène énergétique se produit. Lorsque la fleur de vie est optimale et stabilisée dans le comportement de chacun, il se crée une sorte de dôme qui protège naturellement la personne, comme si un circuit énergétique permettait à l’énergie de circuler librement. Chaque individu crée ce dôme qui protège, en retour, tous et chacun. De plus, cette information est également reproduite sur l’âme, car c’est une information que vous avez tous dans votre âme. L’âme est une sphère, et une fois que le mécanisme de la fleur de vie est conscientisé, elle tapisse entièrement la sphère. Imaginez cette sphère tapissée d’une fleur de vie dont chaque intersection correspond à un être humain, et dont le centre de la sphère est la Source, ou du moins son information. Le fait de le conscientiser augmente votre reliance à la Source et aux autres. En fait, c’est parce que vous prenez conscience de ce mécanisme que la sphère s’illumine au centre avec l’énergie de la Source, créant ainsi une uniformité avec tous les êtres humains représentés par la sphère. Il en va de même pour Gaïa : lorsque tous les humains auront compris cette connexion, le réseau cristallin autour de Gaïa deviendra une fleur de vie, et la psyché de Gaïa s’élèvera encore plus haut. Comprenez la notion de fleur de vie de l’âme : la fleur de l’âme qui commencera à vivre.

Si je vous ai contacté, c’est pour vous aider à comprendre que chaque être humain possède cette information dans son âme et le plein potentiel de cette fleur de vie. Si chacun se considère comme une fleur de vie, alors cela uni toutes les fleurs de vie et intègre l’énergie de la fleur de vie sur la trame de Gaïa, ce qui permet à sa psyché de s’élever, car elle se connecte encore plus étroitement à la Source. L’étincelle du Créateur est le centre de l’âme, et la sphère à la périphérie est la fleur de vie. Ceux qui comprennent l’importance de ce symbolisme comprennent que tout est à changer au niveau sociétal. Comprenez que votre vie passe par la vie des autres, tout en conservant votre propre vie, car vous êtes à la fois le centre et la périphérie.

Toutes les grandes civilisations qui l’ont compris ont réussi à évoluer. En revanche, dès que la fleur de vie prend de la hauteur, le déséquilibre s’installe, et c’est ce que certaines civilisations n’ont pas compris, car au lieu de s’élever par la sphère pour atteindre le centre global (qui est celui de la Source et qui est en chacun de nous), elles ont transposé le cheminement dans la société, en s’approchant du centre de façon pyramidale pour être au-dessus des autres. Ils ont extériorisé ce cheminement, qui aurait dû être intérieur, à tel point qu’il les a conduits vers la matérialité, créant un déséquilibre. Cela explique, par exemple, la chute de l’Atlantide. Ils ont acquis le pouvoir en se croyant supérieurs aux autres, et ce déséquilibre a ouvert la porte à l’obscurité. Au lieu de s’extérioriser, ils auraient dû se tourner vers le Créateur, le centre de l’âme. La fleur de vie est un équilibre nécessaire et vital, c’est pourquoi on l’appelle la Fleur de Vie, car sans cet équilibre, il n’y a pas de vie.

Beaucoup d’informations sur la fleur de vie ont déjà été intégrées (comme les solides de Platon…) mais la base est ce que je viens de vous dire, et cette compréhension est manquante voire même oubliée. Il est important de comprendre que la fleur de vie que vous avez dans votre âme est une fractale de Gaia et que c’est un procédé énergétique naturel.

L’organisation cristalline de l’ADN est semblable à une fleur de vie, en ce sens que chaque élément est essentiel à l’autre et vice-versa. L’ADN est comme le petit village que nous voyons en contrebas : tant que l’organisation des pensées que l’on peut avoir sur les autres est similaire à l’idée que l’autre correspond au centre de notre réalité, alors il y a harmonie dans l’ADN et l’information est juste, mais dès que l’on se décale, une distorsion se crée au niveau de l’ADN et au niveau informationnel. Pour que l’information reçue ou émise par l’ADN soit effective à 100%, le tramage cristallin doit être harmonieux et réparti de façon aussi juste que celui de la fleur de vie. C’est une fonction de l’âme, car il y a un effet de reproduction : si l’âme est impure et que nous ne sommes pas dans l’équité avec les autres, alors il y a une répercussion sur la fleur de vie de l’âme, et cela se répercute sur l’ADN et sur la santé.

Structurez votre pensée autour de cette dynamique et essayez de voir la vie sous cet angle. Dans l’absolu, pensez que vous êtes toujours la périphérie d’un centre et que le centre est la périphérie d’un autre centre. Par exemple, lors d’une discussion avec une personne, cette personne est votre centre d’intérêt et vous êtes sa périphérie. Si la personne à la périphérie devient son propre centre, rien ne va plus : la fleur de vie se déforme et passe d’une structure discoïdale à une structure pyramidale, car la personne s’écoute et se positionne au-dessus : elle devient son propre centre d’intérêt. L’important est que tous soient au même niveau dans l’échange. Prenons un autre exemple : votre voiture tombe en panne, quelqu’un s’arrête pour vous aider, cette personne devient votre centre d’intérêt et se met en périphérie. Elle ne se dit pas « je m’arrête parce que je suis champion du monde de mécanique », elle se met simplement en périphérie pour vous aider.

L’idée est de s‘oublier pour les autres, d’oublier que l’on fonctionne souvent comme le centre de nous-mêmes pour devenir le centre des autres, et se mettre à la périphérie pour devenir le centre de l’autre. Ce principe peut s’appliquer à beaucoup de choses dans la vie quotidienne. C’est la compréhension mutuelle qui crée l’harmonie. Il faut toujours considérer la personne en face de soi comme son centre potentiel et se mettre en périphérie pour qu’il y ait un échange harmonieux. »